Духовне життя

27.08.2016

Успі́ння Богородиці

   Успі́ння Богородиці (грец. Κοίμησις Θεοτόκου, Koímēsis Theotokou) — дуже велике східнохристиянське свято, день смерті (успіння) Діви Марії, Богородиці, матері Спасителя Ісуса Христа.

   Відмічаєть щорічно 28 серпня у православних, давньосхідних та східно-католицьких церквах. Католицькою церквою цей день святкується 15 серпня по новому стилю. Аналог у римо-католицькій традиції —  Внебовзяття Діви Марії.   Інша назва — Успення.

  Немає історичних даних, як довго Божа Мати ще перебувала на землі після Христового Вознесіння, ані коли, де і як Вона померла, бо про це у Євангелії нічого не згадано.

   Свято має подвійний зміст: зрозуміла людська скорбота поєднується з радісною упевненістю в тому, що смерті як знищення і небуття просто не існує. На це вказує і слов'янська назва : «Успіння» — тобто «Сон», за яким буде пробудження і слава.

   Про земне життя Діви Марії відомо мало: канонічні Євангелія говорять про Неї тільки у зв'язку з Ісусом Христом. Відомо, що вмираючий Христос просив Її усиновити Свого улюбленого учня — св. Іоанна Богослова. Нарешті, Книга Діянь апостольських говорить про Її перебування серед апостолів в свято П'ятидесятниці. Після Пятидесятниці Діва Марія перебувала в Єрусалимі близько 10 років. Подальше життя Богоматері описане тільки в апокрифічних джерелах, що не увійшли в Біблію і не мають догматичного авторитету.

   Один з переказів свідчить про участь Марії у розподілі між апостолами земель, куди їм належало відправитися для проповіді. За жеребом Їй випала Іверія (Грузія), з якою Вона згодом опинилася таємничо пов'язана через Іверську ікону Божої Матері. Але ангел вказав Їй інший шлях — на Афон (північний схід Греції), і ця Свята гора стала пізніше світовим центром православного чернецтва, місцем особливого шанування Богоматері.

   Під час гоніння Ірода на юну Церкву Христову (Діян. 12, 1-3), Пресвята Діва Марія разом з апостолом Іоанном Богословом в 43 році пішла в Ефес (на західному узбережжі Малої Азії), в якому проповідувати Євангеліє випав жереб апостолу Івану Богослову. Молилась і займалась рукоділлям, і відвідувала місця, які стосуються земного життя її Сина що рано пішов з життя. Вона була також на Кіпрі у святого Лазаря Чотириденного який був там єпископом, і на Святій Горі Афонській, про яку, як каже святий Стефан Святогорець, Матір Божа пророчо сказала: «Це місце буде Мені в жереб, даний Мені від Сина і Бога Мого. Я буду Заступниця місцю цьому і Богу молитмусь за нього».

   Події останніх днів, безпосередньо пов'язані з Успінням Богоматері, символічно відтворюють найважливіші моменти Її життя. Новим Благовіщенням стає сповіщення архангела Гавриїла про близьку кончину, а прийняття Марії разом з тілом в «небесну славу» — новим Введенням в Храм. Як колись Богоматір тримала на руках немовля Христа, так тепер Її Син, що спустився з небес до смертного одра, приймає на Свої руки маленьку і тендітну душу Марії, яка народилася в нове життя. Такою, у вигляді сповитого немовляти, зображується Її душа на православних іконах свята.

   Незабаром настає кульмінація: розлучена з тілом душа Богоматері знову чудово з ним возз'єднується, і потім воскресле тіло йде в потойбічний світ. Апостоли, які зібралися в Єрусалимі для Її поховання з усіх кінців Всесвіту, розкрили на третій день гробницю для запізненого апостола Фоми. І цей апостол, що колись засумнівався в Воскресінні Христа, тепер сам сповістив товаришам про воскресіння Його Матері: бажаючи поклонитися тілу Марії, він знайшов у печері самі лише похоронні пелени.

   Час Успіння Діви Марії невідомий. Очевидно лише, що це було до перших гонінь на християн, розв'язаних божевільним імператором Нероном в 64 році. Старохристиянська традиція вказує гробниці Діви Марії, Її батьків Іоакима та Анни, а також Йосипа Обручника в Гефсиманському саду, в східній частині Єрусалиму.

Передання про тілесне піднесення Богоматері на Небо поділяють християни і Православної, і Католицької Церков. Відсутній у Православ'ї урочистий момент увінчання (коронування) Діви Марії як «Цариці Небесної» Ісусом Христом — улюблений сюжет західного релігійного мистецтва живопису, добре знайомий відвідувачам Ермітажу. Успінню Богоматері присвячені багато храмів Сходу і Заходу, в тому числі раніше головний парафіяльний храм Русі — Успенський собор Московського Кремля. Назва свята відбилася також в одній з найпоширеніших на Русі «священичих» прізвищ — Успенські.   

   Символічно, що Успіння — останнє двунадесяте свято православного церковного року (завершується 13 вересня за новим стилем). А першим загальнохристиянським святом Нового року є Різдво Богоматері (21 вересня н. ст.).

ХРАМОВЕ СВЯТО У ІСКІВЦЯХ

   Цього дня у ісківцях відзначають ХРАМ.

   Уже в  «Повісті временних літ» (996) згадується про храмове свято в церкві Преображення у Василькові (побудованої князем Володимиром Великим як вияв вдячності за порятунок від печенігів), на яке запрошено бояр, посадників, старійшину з усіх городів і всяких людей много, для яких варили «300 провар меду» і роздавали бідним 300 гривнів.

   У 16-17 ст. улюбленими були храмові свята, улаштовані братствами. При спільних трапезах братчики обговорювали питання побудови шкіл, церковних видань, питання церковно-релігійного життя. Під час храмових свят жертвеність вірних була велика, з одержаних пожертв будувалися церкви, школи, друкарні, шпиталі. Найбільше храмових свят відбувалося восени: на Першу і Другу Пречисту, на Чесного Хреста, на Покрову, на Семена, Дмитра, Кузьму й Дем'яна, на Андрія та ін.

   На храмові свята, залежно від значення святого і самої церкви, з'їздилося багато вірних з сусідніх і навіть далеких місцевостей. У цей день вірні сповідалися і причащалися, а після богослужіння відбувався спільний обід, на якому один одного частували, слухали кобзарів і лірників, велися веселі розмови. Інколи одночасно з храмовими святами відбувалися і ярмарки. У народній творчості часто згадується про храм («де храм, то й я там»), а письменники змальовували їх у своїх творах: І. Нечуй-Левицький, І. Рудченко-Білик, Ю. Федькович, І. Франко, О. Кобилянська та ін. В Україні храмові свята користалися великою пошаною і були нагодою для масових релігійних зустрічей. Радянська влада застосовувала проти цієї традиції репресії і намагається їх замінити «соціалістичними» святкуваннями.

 

19.08.2016

Яблучний Спас

     Яблучний Спас у православ’ї — це один із самих добрих православних свят, з яким пов’язано величезна кількість народних прикмет і подій. Історія свята сягає в біблійні часи, але традиції святкування збереглися і до справжньої сучасності.

   Велике свято прийнято відзначати 19 серпня. В цей літній і світлий день у всіх православних храмах віруючі освячують плоди яблук, які після священного обряду наділяються чудодійними властивостями. Зі святом пов’язано багато інших прикмет.

   У день святкування Яблучного Спаса з Небес спустився Христос своїм апостолам і преобразився перед ними. Христос був одягнений у білосніжні одягу, які і в старі часи, і зараз є символом чистоти, непорочності, віри і святості. Христос був одягнений в білу одежу, і для того, щоб побачили його люди не засумнівалися в його божественної могутності.

   Спустився з Небес Ісус почав вести перед очима чесного народу бесіди зі своїми пророками. Після закінчення деякого часу, люди, що зібралися поруч і спостерігали за цим чудовим подією, почули з Небес голос, який проголосив, Христа своїм сином.

   У християнській вірі свято має другу назву — Перетворення. Саме в цей день, 19 серпня, Христос преобразився з Небес в божество.

   На Яблучний Спас 2016, православні підуть освячувати яблука в православні храми. У давні ж часи в цей день освячувалися не тільки яблука, віруючі могли піднести до освячення сливи, груші, виноград та інші фрукти. Яблуко само, як основний символ свята, пов’язаний з тим, що він є грішною плодом, який став причиною спокуси Єви перед Змієм-Спокусником.

   В народі існувало повір’я, що їсти яблука і страви з цього фрукта до настання головного свята року, що минає літа заборонено, а ось після 19 серпня люди могли ласувати солодким і корисним продуктом. Більш того, з Яблучним Спасом пов’язано і багато інших православних народних прикмет і звичаїв.

14.08.2016

Медовий Спас: що це за свято, і які традиції з ним пов'язані

   Середина останнього місяця літа для православних віруючих примітна тим, що в цей період починається Успенський піст. У перший день його початку за традицією багато християни відзначають свято Медовий Спас, присвячений пам'яті 7 мучеників Маккавеїв. Що ж особливого трапилося в цей день?

Історія свята

   Згідно древнім рукописам, саме в цей день у 988 році прийняв хрещення Володимир Великий. У Медовий Спас служителі храмів згадують постраждали за віру мучеників Маккавеїв, їх учителя Єлеазар і мати Соломонию. У 166 році до н.е. їх привели до царя Сирії Антіох, звинувачуючи в тому, що вони проповідували християнство. Жорстокий правитель вирішив примусити їх з'їсти заборонену в Старому Завіті їжу, а коли отримав відмову, розлютився і зрадив братів разом з їхньою матір'ю і вчителем жорстоким мукам. Їм відсікали пальці на ногах і на руках, вирізали язики, палили живими на розпечених сковорідках, здирали з голови шкіру. Таким чином були замучені шість старших братів. Наймолодшого Антіох з ласкою переконував відректися від віри. Він обіцяв йому нагороди і нарешті попросив його мати дати останньому братові рада. Але Соломония звернулася до свого сина, переконуючи його залишатися вірним вірі і не боятися мучителя. Тоді цар віддав їх смерті, піддавши при цьому ще більшим мукам.

Медовий Спас: традиції

   Здавна в цей день було прийнято посипати кути в будинку насінням дикого маку для того, щоб ніяка нечисть не зуміла проникнути в житло. Сама назва свята - Медовий Спас - пояснюється тим, що починаючи з цього часу бджоли припиняють збирати нектар, і починається збір меду. Причому стільники, які зрізались першими, спеціально залишали для того, щоб понести в храм на освячення. Вважається, що лише після цього можна було вживати в їжу зібраний мед.

Коли наступав Медовий Спас, пасічники одягали святковий одяг і вибирали найбільший вулик, в якому було найбільше меду. Зібрані стільники складалися тільки в новий посуд, зроблену з дерева. Крім меду, в храм також брали букетик літніх квітів, в який вплітали кілька головок маку. Частина освячених рослин залишали в будинку або у біля входу, щоб захистити житло від нечистої сили. А макові головки розкидали навколо хліва з худобою, щоб відьми вночі не крали молока і не насилали хвороб. Більшу ж частину букетика клали за ікону. Вважається, що там він випромінює святу енергію і буде допомагати в разі хвороби. Мало хто знає, що Медовий Спас, дата якого припадає на 14 серпня, має ще одне ім'я - Спас на Воді. Це пояснюється тим, що в цей день було прийнято освячувати колодязі і ставки, а також влаштовувати біля ставків, річок і озер народні гуляння.

   Здавна цей день для слов'ян символізував початок прощання з літом. Після нього погода стане більш прохолодною, дні коротшими, а ночі довшими. Після цього свята православні приступали до посіву озимих культур. Вважалося, що, якщо зробити це раніше - буде неврожай. Православні вірять: якщо у цей день скупатися, то будуть прощені незамоленние гріхи.

2.08.2016

 ДЕНЬ ПРОРОКА ІЛЛІ

 Від цього дня в Україні бувають так звані горобині ночі — нічні грози з блискавками та громом. Коли йде гроза, люди намагаються не підпускати до себе собак і котів, бо в цих тваринах, за народними забобонами, нечиста сила може від Іллі сховатися.

   Перед образами під час грози старі люди рекомендують запалити свячену свічку. Вважалося, що це вбереже оселю від грому. А якщо вже блискавка запалить дім, то за старих часів люди навіть не намагалися цю пожежу гасити, оскільки вона начебто самим Богом запалена, а значить, простій людині й годі її загасити.

   На день пам'яті цього святого традиційно йде дощ. Він вважається благодатним, і, якщо вмитися ним, то можна зцілитися від хвороб і прокази. Від цього дня встановлюється помірне тепло, світловий день скорочується, а ніч стає довшою.

   Після 2 серпня перестають купатися, бо кажуть «Ілля воду остудив», або «До Іллі мужик купається, а з Іллі — з водою прощається». Однією з причин раптового охолодження води вважалося те, що Ілля їздить на конях по небу, і від швидкого бігу один з коней втрачає підкову, яка падає у воду, і відповідно вода холоднішає.

   З'являються перші ознаки наближення осені, а саме — відчутна різниця між температурами ночі і дня. В цей день випікали урочистий хліб із першого врожаю, який розрізали і роздавали строго у порядку від старшого до наймолодшого члена сім'ї.

   Пасічники в цей день підчищали вулики, а мисливці робили перший виїзд на вовків. День Іллі — початок полювання, оскільки з цього дня в лісах відкривалися звірині, зокрема, вовчі нори.

·         Якщо зранку хмарно, то сівба повинна бути рання і можна чекати доброго врожаю; якщо хмарно опівдні — середня сівба, а якщо ввечері — сівба пізня і врожай поганий.

·         Цілий день сонячно — на недорід.

·         До Іллі дощ ходить за і проти вітру — як накаже пророк, а після нього — лише за вітром.

·         Минув Ілля — чекай гнилля.

·         На Іллю до обіду літо, а після обіду — осінь.

·         З Ільїна дня ніч довга, а вода холодна.

·         До Іллі мужик купається, а з Іллі з рікою прощається.

·         Після Іллі — громи не страшні.

19.06.2016

Трійця (Клечальна неділя)

   Трійця — одне з найголовніших свят православного церковного календаря, яке відзначається на 50-й день після Паски (звідси друга його назва — П’ятдесятниця). В народній традиції день Трійці входить до циклу пов’язаних між собою святкових днів, які починаються з четверга сьомого тижня після Паски, який має назву Семик. Наступна помітна дата Троїцького циклу —субота в переддень Трійці, один із головних поминальних днів у році («родительська субота», «задушна», «троїцькі діди»). Після Троїцької неділі починався Троїцький тиждень (або Русальний, Проводи), у складі якого виділяються дві дати: Духів день (понеділок) і четвер, який має назви Навська Трійця, Трійця умерлих, Сухий день, Кривий четвер.
   Свято Трійці має яскраво виражений прадавній дохристиянський характер. Протослов`янські обряди поклоніння деревам збереглися в українців у такому звичаї, як встановлення «Віхи». Напередодні Трійці наші прадіди встановлювали заклечаний смарагдовою зеленню велетенський хрест, який і називався «Віха». На саму ж Трійцю рясно заклечували гілками дерев, усілякого зілля та квітів ворота, подвір`я, причілок та хатні двері, а також всю оселю від божника і до печі та притрушували зеленню долівку… Українці вважали, що на кожному листочку клечання «гойдається» душа прадіда чи прабабусі, які спостерігають за нами...

   Напередодні свята Трійці проводився обряд встановлення „Віхи“ - дерева життя. «Древо життя», або ж по-інакшому «Світове дерево», як спокон-віку вважали наші прадіди у ті дохристиянські часи, росте далеко-далеко посеред Вирію-Раю. За переказами «дерево життя» породило праматір Всесвіту – Ладу, а заразом блакитне небо, смарагдову землю та весь видимий світ, тому воно і називається «Світовим»… На ньому ростуть молодильні плоди, а з під коріння б`ють золоті та срібні джерела. На народних парсунах (картинах) саме біля нього, отого «Дерева життя», котре зображено у вигляді кремезного дуба, навпочіпки (по-турецьки) сидить «Воїн духа», або ж Козак Мамай, стережучи наші українські цінності.

   У божественному світлі «Дерева роду», з якого і вийшла перша людина в уявленнях наших прадідів поєднувався живий та неживий світ зі світом Бога Отця. Первовічне дерево виражає золоту присутність життя, вічно живу та світлу триєдність Господа Бога, цебто Трійцю.

   Напередодні свята Трійці, по козацьких землях по обидва береги Дніпра, в день із суботи на неділю парубки та дівчата на вигоні чи майданчику встановлювали «Віху» - високу жердину обвиту зіллям, стрічками, квітами. На самий вершечок жердини кріпився хрест, або ж колесо. Навколо неї проводились веселі розваги, гуляння, танці та співи. Тобто «Віха» у наших прадідів уособлювала собою праобраз «Дерева життя», що символізував триєдність всього сущого – Трійцю. Так наші прадіди вшановували Господа Бога та даровану ним благодать у вигляді зеленої рослинності, сонця та всього що є на нашій рідній українській землі.
   Молодь робила навколо «Віхи» велике коло з гілок й квітів, танцювала та гуляла там цілу ніч, аж до сходу сонця. Села чи кутки в селі змагались: в кого цього вища «Віха». Веселі парубоцько-дівоцькі громади по-дружньому сперечались між собою і якщо ж комусь вдавалось поцупити «Віху» на інший куток села, то ті хто не встеріг ставили викуп, тобто могорич. Після того «викрадена» «Віха» поверталась на своє місце, а пісні й танці продовжувались…

   Трійця - триіпостасьне Божество: Отець, Син і Св. Дух. Характерним для предків було уявлення й про те, що Трійця складається із Спасителя, Богоматері і Миколи. Трійцю знаходимо у багатьох інших народів, і навіть окремі міста вважали обов’язком мати свою Трійцю.

   Трійця — символ, що виражає триєдність. За давніми уявленнями, Трійцю складали Яв — світ явний, земний; Нав — світ невидимий, духовний і Прав — світ законів матеріального і духовного буття. Золоте Трисуття (Тризуб) — символ бога Трояна, який тримає три Сонця. Воскова свічка-трійця, запалена «живим вогнем» на Різдво молодого Божича-Сонця та на Водохрещу, — то Божа пам’ять про творення трьох небесних світил: Сонця, Місяця і Зорі, що їх принесло первовічне Дерево життя. Вивчаючи стародавній епос, учені зробили висновок, що епоха Хаосу змінилась епохою Космосу, тобто організованого світу, символом якого і є Світове дерево. Схема переходу від Хаосу до Космосу закладена і в композицію шедевра світової культури — славнозвісної скіфської пекторалі (IV ст. до н. є.). Зображення на ній складають три пояси, або яруси: підземне царство, населене чудовиськами-грифонами; рослинний світ; світ тварин і людей. На думку Б.Мозолевського, що відкопав цю пектораль, середній пояс якраз і символізує Світове дерево — символ Трійці, тобто родючості й вічного життя. Людина також уособлює триєдність, проживаючи три життя: у лоні, на білому світі, в могилі. Природа кожного з давніх богів була також троїстою, у тій чи іншій мірі мала зв’язок з потойбічним, земним і небесним світами.

   Найпоетичнішим, що тісно ув’язується з природою, святом є вочевидь Трійця. Вся сукупність дійств — завивання вінків, Клечальна субота, П’ятидесятниця (Клечальна неділя), Русалії, похорон Ярила й поминання предків — так чи так суголосні з живою природою, яка для наших пращурів була найвищим духовним самоочищенням. Традиційно в Україні до цього свята готувалися заздалегідь, вважаючи, що в тривіаті християнських празників (після Різдва та Великодня) Зелені свята посідають одне з чільних місць.
   До прийняття християнства це свято відзначали протягом шести днів — три перед сьомою після Великодня неділею і стільки ж наступного тижня. Церковний календар освячує лише три дні. Власне звідси й назва — Трійця. Стосовно її походження існує кілька гіпотез, які свого часу зафіксували співробітники Всеукраїнської академії наук. У 20-х роках у всі регіони було-розіслано детальний запитальник, в якому зверталася увага і на походження назви цього празника. В одних випадках інформатори повідомляли, начебто в цей день Бог створив землю і засіяв її зеленню (від цього й Зелені свята); інші вважали, буцімто Христос, Петро та Павло, йдучи дорогою, присіли під зеленою кроною дерева, а тому й триденне свято; дехто стверджував, що Христос, в’їжджаючи до Єрусалима на осликові, обрав собі шлях не по килимах, які розіслали багачі, а по галузках, котрими прикрашали путівець бідняки,— звідси й зелене клечання. В багатьох анкетах мовиться, що триденне свято пов’язане з Богоотцем (неділя), Богосином (понеділок) Богодухом святим (вівторок).
   Що б там було, але Трійця вважається в народі одним з найбільших свят, що сформувалося в дохристиянські часи. Саме тому церковні проповідники змушені були залишити його в ранзі великих, хоч, як знаємо, в соборах відправи в ці дні не мають такої урочистості, як, скажімо, на Різдво або Великдень.
   Наші пращури пов’язували з Трійцею буйність і живосилля природи, в яку вони свято вірували. Це підтверджується всією сукупністю дійств — оздобленням помешкань травами та гілками дерев, а також русалієвими дійствами, проти яких виступала церква. Для дайбожичів літні дерева, особливо дуби, були священими, їм поклонялись, біля них влаштовували жертвоприношення й ритуальні обрядодії. Це ж стосувалося гаїв, озер, криниць і річок. Одне слово, довколишня природа була духовним опертям народної релігійної структури. Гімном та пошанівком природі призначалися й зеленосвятські дійства.
   Здебільшого Зелені свята починались у п’ятницю. Жінки вдосвіта йшли до лісу, щоб заготувати лікарських трав. Дехто намагався нарвати їх «на дев’яти межах» і давав коровам, щоб було багато молока. У цей день збирали також і росу, якою лікували хворі очі.